источник фото: Strana.co.il -новости Израиля, мира, шоу-бизнеса |
Служение Творцу должно соответствовать духовному уровню человека |
01/05/2015 15:14 |
«…и скажи им, чтобы не осквернялись мертвым» (Ваикра, 21:1). Множество законов Торы относятся только к коаним, в отличие от всех других евреев, которых они не касаются. Подобно этому и первосвященник (коэн гадоль) выделен законом среди других коаним. Отсюда мы видим, что всякий человек обязан служить Творцу в соответствии со своим духовным уровнем. Этот принцип утверждает и Рамхаль во вступлении к книге «Месилат Йешарим»: «Основа благочестия и начало непорочного служения в том, чтобы человек твердо уяснил, в чем его обязанность в мире». Не обязанность человека в общем, а личная «его обязанность». И если в этом состоит основа служения Творцу, то тот, кто не выяснил для себя, в чем состоит его личная обязанность, – будь он даже евреем Б-гобоязненным и сведущим в Торе, – подобен строящему дом без фундамента или сажающему дерево без корней. Тот же принцип можно усмотреть и в рассказе Талмуда о раби Шимоне бар Йохае и его сыне раби Элазаре. Когда они вышли из пещеры (где скрывались двенадцать лет от преследований римлян и учили Тору), увидели людей, которые пашут и сеют и сказали: «Оставляют жизнь вечную и занимаются жизнью земной!» При этом каждое место, на которое падал их взгляд – сгорало. Раздался Голос с неба и сказал им: «Вы вышли, чтобы разрушить Мой мир?! Вернитесь в свою пещеру». Они вернулись и сидели в пещере еще двенадцать месяцев. Затем они сказали: «Наказание грешников в гееноме – лишь двенадцать месяцев». Раздался Голос Свыше и сказал: «Выходите из вашей пещеры». Всякое место, которое поражал раби Элазар – исправлял раби Шимон. И тогда сказал раби Шимон: «Сын мой! Довольно миру меня и тебя». (Шаббат, 33) Очевидно, выйдя в первый раз, они измеряли мир своей мерой. Как можно, оставив Тору, заниматься пахотой и севом? И они были вынуждены вернуться в пещеру еще на год, чтоб не разрушить мир. За этот год, однако, они постигли еще больше, так, что все пораженное раби Элазаром, исправлял его отец. От всего мира невозможно требовать оставить «земную жизнь». Сказано «Пусть жизнь идет своим порядком» – пусть пашут и сеют. Раби Шимон и его сын – в соответствии с их ступенью должны заниматься лишь «жизнью вечной». Другие же пусть занимаются Торой и мирскими делами. При этом важно, чтобы Тора была главным, а земная жизнь – дополняла ее, а не наоборот, не дай Б-г. Постановления Эзры – подготовка народа Израиля к жизни в изгнании После прибытия первых групп евреев в Иудею и начала строительства Второго Храма жившие там неевреи не стремились этому помешать. Более того, они даже были готовы предоставить свою помощь: «И услышали враги Йеуды и Биньямина, что возвратившиеся изгнанники строят чертог Б-га, Всесильного Израиля, и приблизились к Зерубавелю и к главам отчих домов, и сказали им: “Будем мы строить вместе с вами, потому что так, как и вы, будем мы вопрошать Всесильного Вашего, и это Ему мы приносим жертвы с дней Эсар-Хадона, царя Ассирийского, приведшего нас сюда”» (Эзра 4:1-2). По мнению неевреев, не было никакой проблемы в том, что и они будут служить Всевышнему. Однако евреи отвечают им отказом, показывая, что существует только одна вера, и только одна форма служения Всевышнему, у которой есть право на существование: «И ответил им Зерубавель, и Йешуа, и остальные главы отчих домов Израиля: не вам с нами вместе строить Храм Всесильному нашему, но мы одни построим его Б-гу, Всесильному Израиля, как повелел нам царь Кореш, царь персидский». И только услышав эти слова, неевреи земли Израиля начинают оказывать активное сопротивление строительству Храма, а для евреев начинается тяжелый период борьбы. Это была не только борьба за право физического существования, но, прежде всего, борьба за свое предназначение – быть народом Всевышнего. Известно, что власть Персидской империи продолжалась чуть больше пятидесяти лет. Два года правил Кореш, два – Дарьявеш, четырнадцать лет – Ахашверош, и тридцать два года – Артахшаста (Дарьявеш Второй). Власть у персов отобрал Александр Македонский, и к тому времени Эзры уже не было. Получается, что весь период, который охватывает книга Эзры – от царя Кореша и до царя Артахшаста – это период под полной властью персидской империи. Но, открывают нам наши мудрецы, это был также период борьбы за выход из-под влияния персов и возрождение народа Израиля, которым всегда руководил Эзра. Только в четырех главах говорится об участии Эзры в событиях, однако все свершения, описанные в книге, происходят под его незримым руководством. Он – «двигатель» всего произошедшего. Он организовывает репатриацию, определяет, кому и когда подниматься в Святую Землю. Он борется с ассимиляцией, которой евреи успели подвергнуться в Вавилоне. Говорят наши мудрецы, что Эзра разработал и ввел в действие систему постановлений, целью которой было сохранить целостность нашего народа как народа Всевышнего. Благодаря этим постановлениям тысячи лет в изгнании мы продолжаем существовать как евреи, и в последующих статьях и комментариях к этой книге мы будем подробно разбирать великие деяния Эзры, которого наши мудрецы сравнивают с Моше и Аароном. Законы лашон а-ра и рехилут По книге "Хафец Хаим", раздел "Законы" Правило 2 Это правило разъясняет закон лашон а-ра – «злоязычия» – в ситуации «перед тремя» – когда рассказывают перед тремя слушающими [и более], – со всеми деталями. В правиле этом – тринадцать пунктов. Пункт 1 Запрещено говорить дурно о ближнем, и даже правду, – и даже одному человеку, и тем более – многим. И чем больше слушателей, тем тяжелее грех рассказывающего, так как наносится больший ущерб доброму имени того, о ком рассказывают, – а кроме того, рассказывающий вовлекает тогда больше людей в грех слушания злоязычия. [С этим выводом согласны все законоучители]. Пункт 2 Наши мудрецы пишут о разрешении говорить перед тремя. Оно, однако, относится только к рассказу, в котором нет однозначного осуждения, а есть две стороны [то есть имеется также возможность истолковать рассказ, не выставляя того, о ком говорят, в плохом свете], и известно, что это зависит от того, как рассказывают. И мудрецы ставят условие «перед тремя» – ведь тогда рассказчик точно знает, что слова его дойдут до ушей того, о котором он рассказывает, поскольку слух о его рассказе широко распространится. И он остерегается и рассказывает так, чтобы не слышалось из его слов никакого осуждения. Приведем для ясности пример такого рода ситуации. Спрашивают у человека: где бы найти огня? Он отвечает: в таком-то доме – у них все время варят мясо и рыбу. Разрешение или запрет отвечать такими словами зависят от того, как это будет сказано. Если человек хочет, он скажет так, что это не будет выставлять тех, о которых говорят, в плохом свете – ведь действительно бывает, что нет здесь ничего предосудительного, например, когда у хозяина много домочадцев и Всевышний одарил его богатством, или он содержит постоялый двор, и т. п. И когда его спросят, он ответит приведенными выше словами, имея виду что-то подобное; и точно так же – во всех случаях, когда возможен авак лашон а-ра – буквально «пыль [подобие] злоязычия», то есть когда все зависит то того, как рассказывают. Но если рассказ ведется таким тоном и сопровождается такими движениями, что из них можно понять, будто хозяин постоянно варит для постоянного застолья, то, хотя это и не является чем-то в полном смысле предосудительным, – наши мудрецы все же назвали это авак лаон а-ра – «пылью злоязычия», и запрещено рассказывать такое даже перед тремя. Продолжение следует... |
Источник: |
Советуем: Аналитика,психометрия- Рупор |