Основа Б-гобоязненности – остерегаться сомнений

В прошлом выпуске мы писали, что человеку следует в большей степени остерегаться действий, о которых есть только сомнение, грешны они или нет, чем несомненных грехов. Мы также привели объяснение этому: в поступке, относительно которого есть сомнение, существует большая сила соблазна дурного начала. Гораздо легче заставить человека оступиться в сомнительной ситуации, чем в случае, когда нарушение очевидно.

В словах Раши в комментарии к трактату Санедрин (103а) мы находим подтверждение сказанному выше. Там Талмуд комментирует стих из книги Теилим (91:10) «Не случится с тобой беды» следующим образом: когда ты вернешься с дороги, у тебя не будет сомнения, нида ли твоя жена (и, следовательно, запрещена мужу). Эти слова требуют комментария: почему тут сказано «у тебя не будет сомнения», Талмуд должен был сказать: «твоя жена (несомненно) не будет нида»? Раши отвечает на этот вопрос: «Когда человек возвращается после долгой дороги, ему тяжелее, когда он обнаруживает, что есть сомнение, запрещена ли ему жена. Когда он будет точно знать, что она запрещена, дурное начало не будет искушать его мыслями: “Быть может, она разрешена”».

В словах рабейну Йоны («Шаарей Тшува») мы находим следующее: «Основа Б-гобоязненности – остерегаться сомнений и не выполнять заповеди только по привычке». Из этого мы учим дополнительное достоинство в осторожности по отношению к сомнениям. То, что человек остерегается очевидного греха, еще не доказывает его Б-гобоязненность – возможно он поступает так в силу привычки. Но если человек остерегается сомнений в запретах, он обладает страхом перед Небесами.

Мужчины-первенцы постятся в день перед Песахом (четырнадцатого Нисана) в память о том, что Всевышний спас их от казни первенцев в Египте.

Возникает вопрос: почему это чудесное спасение отмечают постом? Ведь существует закон, по которому человек, который спасся от опасности, должен сделать специальную благодарственную трапезу, а вовсе не поститься! В книге «Ревавот Эфраим» автор дает на это такой ответ: если бы мы отмечали события, которые произошли давным-давно, то действительно следовало бы сделать праздничную трапезу. Но так как каждый еврей должен чувствовать, что он сам вышел из Египта, а в Египте первенцы постились, чтобы их не постигла казнь первенцев, то и в наше время первенцы должны поститься.

Постятся даже те, кто является первенцем только по одному из родителей. И даже если у женщины был выкидыш перед тем, как у нее родился первый жизнеспособный ребенок, этот ребенок должен поститься. Но если у нее родился ребенок, который потом умер в младенчестве, то второй ребенок поститься не должен. Первенцы Коэнов и Левитов должны поститься.

[В некоторых сефардских общинах есть традиция, по которой перворожденные женщины тоже постятся. Каждый должен поступать в соответствии с традицией, полученной от отцов, или следовать обычаям своей общины. Рав Бен-Цион Абба-Шауль пишет, что женщина, в семье которой есть обычай поститься в этот день, может освободиться от этой обязанности если ей принесут еду с сиюма – торжественной трапезы, которую устраивают в честь окончания трактата Талмуда.]

Что касается мужчин, они могут освободиться от обязанности поститься приняв участие в такой трапезе (сиюме).

Дети, не достигшие возраста бар-мицва (13 лет) не постятся. Принято, чтобы отец мальчика-первенца, который сам не постится, постится за него.

Сегодня принято освобождаться от этого поста путем участия в трапезе, посвященной обрезанию или выкупу первенца. Но если на такую трапезу попасть не удалось, можно также начать есть на трапезе, посвященной окончанию талмудического трактата (сиюме). В этот день, первенцам нельзя ничего есть и пить до того, как они приняли участие в такой трапезе. Но после этого им можно есть в течение всего дня. Даже первенец, который сам не закончил трактат, а только лишь присутствовал на трапезе, которую устроили другие, может не поститься.

В этот день, сиюм обычно устраивают сразу после окончания утренней молитвы. Сиюмможет делать только тот, кто закончил целый трактат Талмуда, или седер (раздел) книги Мишны. Бен Иш Хай пишет, что только то, кто понял, о чем говорилось на сиюме имеет права не поститься в этот день. Поэтому, тот, кто заканчивает трактат, должен вразумительно и доступно объяснить последнюю часть трактата, а тот, кто хочет освободиться от поста, должен его внимательно выслушать.

Конечно, самое лучшее – это не полагаться на других, а закончить изучение трактата самому!