Условие существования мира

Книга Шмот также известна, как Сефер а-Геула – «Книга Избавления». Она начинается напоминанием о том, как Яаков с семьей спустились в Египет. Тогда наш народ представлял собой лишь одну семью. В конечном итоге мы остались в Египте на двести десять лет и стали многочисленным народом. Египтяне поработили нас и обрекли на тяжкий и непосильный труд. Всевышний освободил нас из египетской неволи, но при условии: вместо ненавистного бремени рабства и прислуживания людям, мы примем на себя желанное бремя служения Б-гу.

Моше Рабейну был избран Б-гом для того, чтобы вывести наш народ на свободу. Сначала Творец явился ему в «горящем кусте» – это было уникальное зрелище. Б-г поведал Моше, что Он услышал мольбу еврейского народа, страдающего под гнетом фараона, и что теперь Он решил его освободить. Моше надлежало пойти к фараону и попросить его отпустить еврейский народ. Чрезвычайная скромность Моше не позволила ему сразу согласиться на эту миссию. В ходе последовавшей дискуссии Моше спросил Творца: «Чем евреи заслужили освобождение из рабства?» Всевышний ответил, что они будут освобождены в заслугу будущей готовности служить Ему, которую продемонстрируют, когда примут на себя соблюдение Его Торы на горе Синай (Шмот, 3:12).

Тора – это основа и стержень мира. Когда Б-г создал мир, Он обусловил его существование согласием еврейского народа соблюдать законы Торы. Поэтому пока евреи ее не приняли, будущее всего мира оставалось неопределенным.

Когда же они приняли на себя бремя Торы на Синае, то доказали, что заслужили свою свободу, а также гарантировали будущее всему миру. В этом заключается наша идентичность: мы – народ Б-га потому, что приняли Его Тору. Поэтому даже если одни члены нашего народа живут в России, а другие – во Франции или в Турции и являются каждый гражданином своей страны, и говорит на ее языке, но наша истинная идентичность – это то, что мы – народ Б-га и следуем Его Торе. Это нас объединяет и сплачивает. А также мы приняли на себя выполнение условия сотворения мира, таким образом обеспечивая его непрерывное существование.

Поэтому чем больше мы приобщаемся к Торе и постигаем ее, тем лучше выполняем свою роль и продолжаем миссию нашего народа.

Рамбам в Законах тшувы (5:2) пишет, что каждый человек способен стать праведником, как Моше-рабейну, и хотя сказано в Торе: «И не было подобного Моше» (Дварим, 34:10), здесь имеется в виду его пророческий уровень, а не праведность. Но при этом совершенно очевидно, что ни один человек не способен достигнуть ступени Моше-рабейну также и в праведности, а если так, то слова Рамбама требуют объяснения.

Можно объяснить их так. Писание называет Моше «рабом Б-жьим», и Радак поясняет в комментарии к книге Йеошуа (Йеошуа, 1:1), что определение раба включает в себя и то, что «раб не может ничего приобрести без господина», и то, что «рука раба – как рука господина», то есть «то, что приобрел раб – приобрел его господин». Таков был наш учитель Моше: все его силы, чувства и помыслы были посвящены только Всевышнему, и он не использовал их ни для чего иного. И обладание этим качеством требуется от каждого человека в Израиле, как учат мудрецы: «И все твои деяния пусть будут во имя Небес» (Авот, 2:12). И это само собой разумеется, ведь все, что есть у человека, отмеряно ему точной мерой ради достижения им цели, желанной Творцу, и ничего не дано ему просто так. И поэтому он обязан использовать все, что дано ему, для служения Всевышнему, благословен Он. Это и есть уровень праведности Моше-рабейну.

Понятно, что даже если человек будет стараться изо всех сил на протяжении тысячелетий, он не сможет даже приблизиться к уровню нашего учителя Моше, потому что не дано ему таких сил и постижения, как у Моше. Но это ничуть не умаляет заслуг простого человека, ведь жертвоприношение бедняка принимается так же, как и жертвоприношение богача, и «кто больше, кто меньше – лишь бы помыслы человека были во имя Небес» (Менахот, 13:11). Это и имеет в виду Рамбам, говоря, что каждый может быть праведником, как Моше: каждый, в силу своих возможностей, может быть рабом Всевышнего – как Моше с его возможностями.

У Рамбама в конце Законов Тумат Цараат (16:10) сказано о лашон а-ра (злословии): «Мирьям, которая… не говорила плохого о своем брате [Моше], а лишь сравнила его с остальными пророками… тем не менее, была немедленно наказана цараат, тем более <будут наказаны> нечестивцы и глупцы, которые говорят много дурного…». Так учили мудрецы в Сифри. Среди устоев веры, сформулированных Рамбамом в комментарии к Мишне (гл. Хелек), есть один, гласящий, что все слова пророков – истина, и другой – что уровень пророчества Моше-рабейну был выше, чем у всех остальных пророков. И тот, кто скажет, что пророчество Моше-рабейну равноценно пророчествам всех остальных пророков, отрицает одну из основ веры, и поэтому считается отступником от всей Торы и лишается удела в Будущем мире. Тогда непонятно, как можно учить из истории Мирьям законы лашон а-ра, произносящий который все же не исключается из общины Израиля? И наоборот – разве можно сказать о пророчице Мирьям, что она, не дай Б-г, была исключена из общины Израиля?

Но на самом деле эту основу мы учим именно из упомянутого эпизода. Всевышний сказал Мирьям и Аарону: «Не так Моше, раб Мой… устами в уста говорю Я с ним, явственно, а не загадками» и т. д. (Бемидбар, 12:7-8). Но в тот момент, когда говорила Мирьям, эти слова еще не были сказаны, и этот устой не был известен. Поэтому слова Мирьям не были отрицанием основ веры, а «только» лашон а-ра, поскольку они принижали истинное величие Моше-рабейну. Но если в наше время скажет человек, подобно Мирьям, что уровень пророчества Моше не выше, чем у других пророков, – он будет считаться отрицающим основы веры.