Ханука самеах или что делать в кризис?

«По прошествии двух лет Фараону приснился сон: и вот он стоит на берегу Нила».

Что такое эти два года? Если мы вернемся немного назад, в события предыдущей главы, то увидим, что Тора связывает сон фараона с судьбой Йосефа, который сидел в тюрьме вместе со слугами фараона. В конце предыдущей главы Йосеф обращается к придворному виночерпию с просьбой напомнить о нем фараону, чтобы тот освободил его из тюрьмы. Раши комментирует это место так: Йосеф был наказан за эту просьбу тем, что остался в тюрьме на «лишние» два года. Йосефу вменяется в вину то, что, несмотря на свою постоянную и безусловную уверенность в Творце, он все-таки обратился к слуге фараона с просьбой посодействовать его освобождению. Глава Воложинской ешивы рав Нафтали Цви Йегуда Берлин (сокращенно Нецив) в своей книге «А-Эмек Давар» комментирует это место еще более подробно: если в первый год Йосеф все еще надеялся, что виночерпий вот-вот про него вспомнит, и благодаря этому его освободят, то второй год Йосеф оставался в заточении именно за то, что первый год надеялся на слугу фараона! Мы уже упоминали, что отличительным качеством Йосефа было его исключительное упование на Творца, и благодаря этому он удостоился того, что Провидение заботилось о нем в тюрьме. Будучи на столь высоком духовном уровне, он не должен был обращаться за помощью к человеку, хоть тот и был приближенным фараона.

Яаков увидел во сне лестницу, по которой поднимались и спускались ангелы. Комментаторы говорят, что его сон – это предвестник всех будущих изгнаний народа Израиля, включая нынешнее изгнание, которому нет конца. Во сне Яаков видел ангелов других народов, которые поднимались, когда евреи находились в изгнании среди них, и спускались, когда те возвращались из очередного изгнания. Когда же поднялся по лестнице ангел Эйсава, то он не спустился – и это испугало Яакова: он подумал, что изгнанию не будет конца. Позже, когда он встретился на пути с этим ангелом, ангелом-хранителем Эйсава, ему удалось его победить в поединке – и это одно из знамений для нас на все поколения, намек на то, что будет происходить с нашим народом перед приходом Машиаха, – нам следует лишь «оставаться евреями» и всегда верить в победу!

Основу жизни по Торе определил пророк Хавакук (2:4): «Праведник верой своей будет жить». Слово «эхад» («один»), которое упоминается в первом стихе «Шма Исраэль», провозглашающем единство Творца, имеет численное значение 13. Это намек на то, что вера в Творца имеет тринадцать аспектов, которые Рамбам назвал "тринадцатью основами веры". Одним из последних в списке этих тринадцати принципов является вера в Окончательное Избавление, вера в приход Машиаха. При этом есть одна очень важная деталь в этой вере: мало просто верить, нужно еще и ожидать прихода Машиаха каждый день! Это не так просто, как кажется на первый взгляд. Прошло уже очень много лет, в том числе нашей с вами жизни, и все эти годы люди попадаются на приманку всевозможных лживых псевдо-мессианских учений. Очень трудно по-настоящему ждать Машиаха каждый день и не соблазняться этими приманками! Откуда же мы черпаем силы верить в то, что он придет, верить и ждать его каждый день? Их нам оставили наши праотцы: Яаков, который был сослан в изгнание; Йосеф, которого который был продан в рабство и подвергся тяжелейшем испытаниям, находясь в изгнании.

Для того чтобы стать полностью уверенным в силе Творца, а не полагаться на очередного «виночерпия, близкого к трону», Йосефу понадобилось два года: первый год – надеяться на человека, а второй – чтобы сделать тшуву и вернуться к полному упованию на Всевышнего.

Одно время в польском городе Ломже искали духовного руководителя ешивы, и обратились к Хафец Хаиму за советом. Хафец Хаим сказал, что у него действительно есть подходящий кандидат, богобоязненный и мудрый человек, обладающий к тому же прекрасным характером, и дал его адрес. Руководство ешивы с радостью согласилось на предложение, но лишь решило подождать, пока пройдут праздники, и уже после этого приглашать кандидата на пост руководителя ешивы. Сразу после праздников пришло письмо от Хафец Хаима, написанное, как показывала дата, в холь а-моэд – а, как мы знаем, в эти дни можно писать только в случае большой необходимости, или чтобы предотвратить ущерб. В письме Хафец Хаим сообщил, что пересмотрел свою рекомендацию, и считает, что этого человека не стоит брать на пост духовного наставника ешивы – при этом не умаляя его прекрасных качеств, которые он описывал раньше. Руководители ешивы пришли в изумление и решили поехать к Хафец Хаиму вторично, чтобы обсудить его решение при личной встрече. Хафец Хаим сказал, что о высоких качествах кандидата ему добавить нечего, но одно маленькое происшествие заставило его по-новому взглянуть на этого человека и отменить свою рекомендацию. Сразу после предыдущего визита руководства ешивы у него состоялась встреча с этим человеком, в ходе которой тот стал жаловаться Хафец Хаиму на плачевное материальное состояние. «Человек, который жалуется на недостаток денег, на самом деле имеет недостаток битахона – упования. А человек, который не полагается полностью на Всевышнего, не может быть духовным наставником ешивы!» – сказал Хафец Хаим.

Посмотрите на эту ситуацию и сравните ее с тем, что произошло с Йосефом: этому человеку не хватило всего лишь нескольких дней! Его ждала почетная должность с приличной зарплатой, и, если бы он не допустил слабость, его материальное и общественное положение улучшились бы весьма значительно!

Раши говорит в комментарии к началу главы Берешит (2:5): После того, как Всевышний создал Землю и все, что на ней, оставалось создать только человека – потому что ничего не произрастало, пока не появился тот, кто бы помолился о дожде. Основываясь на этом, Рав Пинкус учит нас одной очень важной вещи: человеку в этом мире уготовлены все блага, материальные и духовные. Пропитание, здоровье, ясность ума и успех в учебе Торы: для того, чтобы их получить, необходимо попросить! Человек, который ничего не просит у Того, Кто дает, – не получает даже того, что ему полагается.

От учеников Бааль Шем Това я узнал еще об одном понятии: уверенность во Всевышнем без молитвы. Источник этого – история царя Хизкиягу. Когда Санхерив наступал на Иерусалим, царь Хизкиягу даже не молился. В этом – истинное упование, и над развитием в себе этого качества можно и нужно долго работать. Силой молитвы человек может удостоиться многого, но если он теряет битахон, то может потерять все. Йосефу было положено выйти из тюрьмы на два года раньше! Все, что ему надо было для этого сделать – сохранять твердость в вере во Всевышнего и не просить виночерпия напомнить о себе. Тогда тот сам вспомнил бы о Йосефе, или фараону приснился бы сон на два года раньше. Сейчас речь идет вовсе не о том, чтобы достичь уровня великого праведника Йосефа. Каждый из нас на своем уровне должен максимально полагаться на Всевышнего, и тогда Он даст нам все блага, о которых мы Его просим.