Недельная глава «Масей»
«И не берите выкупа за бежавшего в свой город укрытия, чтобы (ему) возвратиться (и) жить на земле до смерти первосвященника. И не возложите вину на землю, на которой вы, ибо кровь возлагает вину на землю, а земле не будет искупления за кровь, на нее пролитую, разве только кровью пролившего её» (Бемидбар, 33:32-33)
Рав Моше Файнштейн в книге «Дараш Моше» объясняет, что каждое государство карает за кровопролитие, и в законах всех народов убийцы приговариваются к серьёзным наказаниям. Но, несмотря на это, есть существенная разница между взглядом Торы на этот запрет и отношением законов другим народов на этот счёт.
Народы мира видят главную проблему в убийстве, как разрушение структуры общества. Убитый – член общества, приносящий пользу. Поэтому и не ценятся жизни тяжелобольных людей и стариков, ведь они не ценны обществу.
Совершенно иначе смотрит Тора на убийство. Сказано в Торе (Берешит, 9:6): «Тот, кто прольёт кровь человеческую, его кровь будет пролита (ему полагается смертная казнь), ибо в образе Б-жьем создал Он человека». Согласно Торе, суть запрета на убийство – из-за важности человека («ибо в образе Б-жьем создал Он человека»)! Поэтому, даже если нет от человека пользы для общества, запрещено убивать его, и одинаково строг запрет убить как очень важного человека, так и человека, в котором, казалось бы, нет никакой важности.
В принятии выкупа за освобождение убийцы от подобающего наказания (даже если этот выкуп может послужить для пользы общества), проявляется пренебрежение к убийству...
...Таким образом, можно сделать вывод, что человек – второстепенен по отношению к земле, т. е. к миру, обществу. И это то, о чём написано в этих стихах Торы: «и не возложите вину на землю, на которой вы».
Вопрос раввину
Вопрос читателя:
Уважаемый раввин,
В одном из Ваших ответов я читала о том, что следует опасаться ракетных ударов и из глубины сердца взывать к Творцу о спасении [там шла речь]. Но ведь в Гемаре рассказывается про Илеля, который, когда услышал вопли, входя в город, и сказал: это точно не из моего дома.
Поясните!
Лилия
Ответ раввина:
Уважаемая Лилия,
Вы правы, из того места, которое Вы привели, видно, на первый взгляд, что, тот, кто надеется на Творца, должен прибывать в полнейшем спокойствии и его ничего не должно пугать. Это видно и из дополнительной истории, которая приводится там. Талмуд рассказывает про рабби Йишмаэля сына рабби Йоси и его ученика, которые шли по опасному месту; учитель обратил внимание, что его ученик испытывает чувство страха. «Ты грешник» - сказал ему рабби Йишмаэль – «ведь сказано (Ешаяу, 3:14): "Боялись грешники в Сионе"».
Однако в мидраше «Авот деРабби Натан» (9-ая часть) мы видим, на первый взгляд, противоположную вещь. Мидраш, объясняя слова мишны в Пиркей Авот (1:7) «и не отчаивайся от бедствия», говорит: «(это) обучает нас, что человек должен жить в постоянном страхе, и сказать: "Быть может, сегодня настигнет меня бедствие, а быть может - завтра!" И таким образом человек находится в постоянном страхе». Из этих слов видно, что важно, чтобы человек жил в постоянных опасениях.
Конечно же, нет противоречия между эти местами из слов мудрецов.
Важно, чтобы человек не прибывал в апатии и безразличии, считая, что с ним никогда не произойдёт никакой беды, даже если он будет далёк о Творца, и «благословится в своём сердце, говоря (себе): мир будет мне, когда буду идти по желанию сердца» (Дварим, 29:18). Про такого человека говорит Тора (там же, 19-ый стих): «Не возжелает Г-сподь простить ему, и тогда возгорится гнев Г-спода на этого человека».
Человек должен постоянно осознавать, что весь мир наполнен опасностями. И он вместе со всеми обитателями этого мира подвержен этим опасностям. И только после того, как человек осознает всё это, появляется место для упования. «Я знаю о множестве опасностей, угрожающих мне на каждом шагу, но я протягиваю Тебе, Г-споди, мою руку, чтобы Ты взял меня за неё и провёл через все эти опасности», должен сказать он Всевышнему. И с этим чувством упования на Творца всем сердцем человек не должен боятся ничего, осознавая, что Г-сподь ведёт его по жизненному пути.
И поэтому Талмуд приводит относительно спокойствия Илеля следующий стих из книги Теилим (12:7): «Слуха дурного не боится он, твёрдо сердце его – полагается он на Г-спода». «Почему слуха дурного не боится» - объясняет Талмуд этот стих – «потому что полагается на Г-спода». Есть различные уровни упования на Г-спода, и Творец ведёт себя с каждым человеком в соответствии с его уровнем в уповании. Илель достиг такого уровня упования, что Всевышний оберегал его от всевозможных трагедий и бед.
Вышеизложенное поможет нам понять слова мудрецов в трактате Мегила (15 б). Талмуд там рассказывает, что Эстер получила наказание за то, что она в молитве своей назвала Ахашвероша псом, как сказано (Теилим 22:21): «Спаси… от пса душу мою». Чтобы исправить свою ошибку в продолжении молитвы она назвала его уже львом, как сказано (там же, 22-ой стих): «Спаси меня от пасти льва». На первый взгляд, не ясно, в чём была ошибка Эстер, ведь сам Творец, описывая многочисленных врагов евреев, относится к ним, как к чему-то мизерному и несущественному, как сказано (Дварим, 20:1): «Когда выступишь на войну против врага твоего и увидишь коня и колесницу, народ, многочисленнее тебя, то не бойся их, ибо с тобой Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской». Почему в этом стихе сказано «лошадь и колесницу» в единственном числе? Объясняет Раши, что тем самым Творец намекает: для Меня (Г-спода) все они — как один конь.
Несомненно – для Творца они считаются всего лишь как один конь, однако человек, который стоит в молитве перед Творцом, должен понимать, в какой великой опасности он находится без помощи Всесильного, и просить у Г-спода вызволить его из этой опасности. |
